【善と悪】道徳が直観に過ぎないことを示す2つの事例

道徳とは直観に過ぎない。我々日本人は、このように言われてもあまり違和感がないが、こういう見方は、西洋哲学の歴史からは異端的である。

西洋においては、道徳は神が与えたものであるという考え方がされてきた。だから、無神論者であると宣言することは、あたかも不道徳であることと同じように見なされてきた。最近のヨーロッパではそういった見方も少なくなってきたようだが、米国においては現在でも依然として無神論者であると宣言することは危険である。

伝統的なキリスト教徒にとって、道徳は信仰から生まれるものだった。地獄を信じなければ、悪事をしない理由はどこにもないはずだ、というわけだ。そして、キリスト教徒でなくても、道徳は人が造りあげた文化的所産であるという漠然とした思い込みがある人は多い。もし、道徳が生まれつきのものであれば、我々は学校で道徳の授業を教える必要はないのではないか？　それに、違う社会には違う道徳が存在している。豚を食べることが道徳的な罪である社会もあれば、目上の人にあからさまに反論することが道徳的に許されない社会もある。そういう事例を見る限り、道徳が生来のものであるとは思えないだろう。

しかし我々は地獄や煉獄を信じていなくても、悪をなさない理由を十分に持っているし、確かに道徳規則の細かい点は文化的所産であって教育に依らなければならないけれども、その基本的な原理は生まれつきのものであると、現在では考えられている。つまり、道徳とは人間生来の機構に根ざすものであり、その意味でフライパンやデリバティブ取引や戦車と同じような人工物ではないのだ。

さて、道徳的直観という言葉を言い換えると、道徳的な「本能」とでもなるであろう。我々は、生来道徳的な生物であるということになる。本当だろうか？　ここで、道徳的直観の存在を示す例を2つ提示したい。

【事例１】コントロールが効かなくなった暴走列車が線路上を走っている。このまま走ると、電車に気づいていない線路先にいるハイカー5人が死んでし まう。一方、その5人の前に線路の分岐があり、分岐した線路の先にはハイカーが1人歩いている。そのハイカーも暴走電車に気づいておらず、もし電車が分岐先に進行を変えると、このハイカーも確実に死んでしまう。あなたは、ちょうど分岐器の所にいて、電車の進行線路を変えることができる。さて、あなたは電車の進路を変えるべきだろうか。

【事例２】あなたは外科医である。今、電車事故で5人の重傷者が運び込まれた。5人は心臓や肝臓など、それぞれ違う臓器を一つずつ致命的に損傷している。 しかし、その時血液検査に来ていた5人とは無関係な男の臓器を5人に移植すれば、その男は死んでしまうが、5人を助けられることが分かった。あなたは外科医として、1人を犠牲にして5人を助けるべきかどうか。

これは倫理学の講義でよく出てくる事例なので、知っている人も多いだろう（ちなみに、この2つの事例はイギリスの倫理学者フィリッパ・フット（1920-2010）の考案によるもので、特に【事例1】は「トロッコ問題」として様々な角度から研究されている。）。多くの人の普通の反応は、【事例１】では「電車の進路を変えるべきであるとまでは言えないが、たとえ変えたとしても許されるし、場合によっては変えた方がよい」というもの。【事例２】ではは、「1人を犠牲にすることは絶対に許されない」である。どうしてこのような違いが生まれるのだろうか？

そして興味深いことに、この事例については、文化や宗教の違う様々な地域で調べてみても人々はほとんど同様の反応をとることが分かっている。さらに、仮に道徳が教育の結果であれば、この２つの判断が異なる理由を多くの人が答えられるはずだが、なぜ【事例１】と【事例２】で異なる道徳的判断になるのか、その理由を明確に答えられる人は少ない。しかも、その理由は明確ではないにもかかわらず、その判断は瞬間的かつ強力になされる。これはなぜだろうか？

それに対する一つの答えは、この道徳的判断が本能的に下されているからだ、というものだ。もちろん、これは一つの仮説であって、道徳的な本能が存在することの「証明」にはならない。道徳的本能が存在することを明確に証明するためには、道徳的な情報を一切遮断した状態で一人の人間を育て、結果としてその人が道徳的な判断をなしうるかを調べる必要があるが、これは人権の観点から実現困難な研究である。よって、道徳を生み出す遺伝子でも発見されない限りは道徳が生得的であるかは証明できないだろうが、進化心理学においては、道徳は人類が進化的に身につけたものであるということで研究者の意見は一致している。

さて、ではこの二つの事例において、どのような道徳的直観が働いているのだろうか。これまでの研究では、人間には次のような生得的な直観があると考えられている。

【直観1】より大きな幸福をもたらすための、予見しうる相対的に小さな副作用は許される。
【直観2】仮に、より大きな幸福をもたらすためであれ、信念や欲望を持つ存在（人間や動物）を単なる「手段」として使うことは許されない

二つの事例は、おおざっぱに言えば「1人を犠牲にして5人を助けることはよいことか」という問題であるが、二つとも【直観1】を満たす一方で、【事例2】では5人を助けることは【直観2】に違反するから、「1人を犠牲にすることは絶対に許されない」のだ。

ただし、この二つの事例において、どういう倫理的原理で違った判断がなされるのかという研究が目下進行中であり、あくまで上述の説明は仮説の一つに過ぎないことも注意する必要がある（ここでは、ハーバード大学教授のマーク・ハウザー（1959-）の仮説に準拠して説明した）。

ちなみに、【直観2】はカントが同様の道徳律を主張している。すなわち、「決して自分の目的を達成するための単なる手段として人格を用いてはならない」というものだ（カントの言う「人格」とは、「理性的存在」と同じ意味である）。カントがこのように考えた理由は「理性」を根本原理としたからなのだが、その点においてはカントは間違っていた。【直観2】は「理性」を持たない動物にもある程度適用されるし、それだけでなく、「信念や欲望を持つ存在」と考えられている神や自然物にも適用されうるのだ。

【善と悪】善とは何かという伝統的な問題

善（good）とは何だろうか？　どういう行動が善と呼びうるだろうか？　倫理的とはどういうことだろうか？　こういうことを考えるのは、倫理学の内でも、特に「メタ倫理学」と呼ばれる。だいたい近代以前の倫理学というのは、そうは呼ばれていなかったけれどもメタ倫理学的であり、どういう行動が善であるかということの考察をしていた。

もちろん、西洋においてキリスト教が支配的な力を持ってくる中世以降の数百年は、善は神の意図にかなう行為として規定されたので、「善とは何か？」という答えは簡単だった。なぜなら、教会が神の代理人を任じており、神が人間に何を望むかを教会が決めていたからである。しかし、教会はどのように神の意図を読んだのであろうか？　もちろん、民衆支配のためにご都合主義的な善悪を持ち出してきたことも多々あった。しかし、そういうご都合主義的なやり方だけでは教会という巨大なシステムは維持できなかった。端的に言えば教会は「理論武装」を必要としたのであり、それが「神学」だった。

近代西洋哲学は、神学との対決で生まれた、といっても間違いではないであろう。といっても、近代西洋哲学者が無神論者であったというわけではないし、哲学者と神学者の境界線は事実上なかった。そして、スピノザ（1632-1677）のような例外もあるが、むしろ、彼らは積極的に自分たちは無神論者ではないということを主張している。 無神論的な主張がおおっぴらに公表されるようになったのは、18世紀啓蒙思想からである。

近代西洋哲学が神学の影響を強く受けていると私が感じるのは、西洋近代思想が原理主義的なものが多い、ということである。

例えば、ここでカント（1724-1804）の正義論を簡単に考察しよう。カントの正義論は倫理学でいう「義務論（deontology）」に分類される。義務論というのは、おおざっぱに言えば「人間には道徳的に振る舞う義務があり、良心に従って行動しなくてはならない」ということである。カントのみならず、近代以前の哲学においては、倫理学の中心は義務論であった。ソクラテスの思想も義務論と見なせるであろう。しかし、義務論には一つの弱点がある。「良心はどういう原理によって、従うべき義務を導出するか」が説明できないのだ。つまり、義務論は正義や善悪という茫漠としたものを、良心という茫漠としたものに置き換えて説明しているに過ぎない。

そこでカントが考え出したのが、有名な「定言命法（categorical imperative）」というものである。定言命法とは、「あなたの意志の格率が常に同時に普遍的な立法の原理として妥当しうるように行為せよ」というもので、もっと簡単な言葉に置き換えると、「みんなが同じように行動しても困らないような行動ならよい」ということである。例えば、みんなが気にくわない者を殺してしまうと、とんでもない殺し合いの世の中になってしまう。だから気にくわないというだけで殺すのはよくない、ということになる。

定言命法の批判はたくさんあるのだが、ここで紹介することはあまり意味がない。ここで私が言いたいのは、「定言命法」のような単純な原理で道徳の（全部とはいわないまでも多くが）説明されうると考えるのは、あまりに素朴過ぎるのではないかということである。しかし、こういう素朴な考えをカントならずとも西洋の哲学者の多くが犯しているように思う。私は、それは唯一神という単一の「原理」から全てを導出する神学の影響が大きいのではないかと思っているのだが、それも素朴過ぎる考えだろうか？

単一の原理から善を導出しようとした哲学者の代表は、ジェレミー・ベンサム（1748-1832） であろう。ベンサムは功利主義という考え方で正義を論じた。功利主義とは、おおざっぱにいうと、「幸福や快楽の総量を増大させるものが善だ」というものである。特にこれが政治哲学に応用される場合は、「最大多数の最大幸福の原理（the greatest happiness for the greatest number）」と呼ばれる原理となる。つまり、社会全体の「快」を最も増進するのが正しい（good）政策なのだ、ということになる。

功利主義も大変批判の多い考え方で、例として一つだけ紹介すると、一人を犠牲にして100人の快が大きく増すのであれば、一人を殺すことが善になってしまうが、それは善であるようには思えない、というものだ（ただし、ベンサム自身はそれは善とは言えないというロジックを用意している）。一方、私が感じるのは、やはりそのような単一の原理で道徳の体系を導出するのは無理があるのではないか、ということなのである。

とはいえ、ここで義務論や功利主義といった先人の成果を論うことは本旨ではない。そして、これから後の議論において、それぞれの考え方は、進化学に基づく理論の別の側面を説明したものである、という形で位置づけていく予定である。

最後に紹介するのは、イギリスの哲学者G.E.ムーア（1873-1958）が提唱した直観主義（intuitionism）である。直観主義とは、何かが善であるという倫理的判断は、実は直観的判断にすぎないとする考え方である。つまり、何かが善であるというのは、何らかの原理から導出されるわけではなく、私たちがそう考えるからそうなのであり、それ以上の説明はできない、ということである。例えば、赤いものが赤く見えるのがどうしてか？　ということを問うのは無益だろう。それが赤く見えるからだ、という答え以上のものはない。それと同様に、倫理的な判断も我々の「直観」に基づくものであると考えるのが直観主義である。

しかし、直観主義は義務論と同様に、倫理的判断という茫漠としたものを、直観という茫漠としたもので説明しようとするものではないだろうか。つまり、「良心」を「直観」と言い換えただけで、ある意味義務論に先祖返りしている部分がある。特に、なぜ我々はそのように直観するのかというメカニズムを解明しなければ、人々の間で食い違う倫理的判断を調停することはできないので、実際的な思想としての価値が低い。そういうこともあって、直観主義はムーアの後を継ぐ者もおらず、すぐ廃れてしまった。

しかし、個人的に最も共感を覚えるのがこの直観主義である。そして、直観主義を体系化するという試みはまだ十分になされていないけれども、倫理学は一般的に、その判断の妥当性の吟味には直観主義が使われている。例えば、先ほど功利主義の批判として紹介した「一人を犠牲にして100人の快を増進することは善であるようには思えない」というのもそうである。「思えない」というのは、どういう原理による判断なのだろうか？　我々の多くは、これに対して「そう思うから、そう思う」以上の説明ができない。

つまり、我々の倫理的判断はほぼ直観的になされているのだ。そういう立場で考えると、冒頭の問い「善とは何か？」ということへの答えは、「善だと思われることが善だ」ということになる。しかし、これは単なるトートロジー（同語反復）のように思える。これで、何が説明できたのだろうか？　何も説明できていないのではないか。多くの哲学者はこのように、直観主義は考究しても生産的な成果を生み出さないように感じたのであろうが、私は、ここが現在の倫理学の出発点になると思っている。

つまり、倫理学と進化生物学が出会うところが、この点なのである。

【参考文献】

私自身通読したことはないが、ムーアの主著『プリンキピア・エチカ（倫理学原理）』は哲学の古典として重要である。決して読みやすい本ではなく、倫理学について勉強する人以外は読む必要のない本だが、もし英語が読めれば、ここで公開されているので一度覗いてみるのはよいだろう（それにしても、公開されている本の邦訳が6000円以上するのはどうしてだろうか）。

【善と悪】これから、進化と倫理について述べたい

善と悪は、人間を苦しめるしつこい「規制」の一つである。

善悪はアプリオリ（先験的）に決まっているものではない。善悪は、人の作り出したものである。その意味では、フライパンやデリバティブ取引や戦車と同じである。誰しも、人間という存在はこれらの被造物に優越すると思う。しかし、善悪の場合は、人間存在自体よりもこれが重要だ、と思う時がある。善悪のために、人は自ら死を選ぶことすらある。

ソクラテスは自ら毒杯をあおった。法に従うことが彼にとって善だったからだ。なぜ、善と悪、言い換えれば「正義」は我々を強く「規制」するのだろうか？　 善悪という規制は、交通法規や金融商品取引法といった規制と何が違うのだろうか？　そして、そもそも善や悪とは何なのか？

これらの疑問に対して、あなたは簡単に答えが出せると思うかも知れない。しかし、どのような行動が善であると呼びうるかは、西洋哲学が2500年以上考えてきた問題であり、今もって答えが出ていない根源的な問いである。そして、善悪という価値観が持つ「規制」としての力の源泉は、ようやく1980年代になって進化生物学の知見とゲーム理論の知見が融合して分かってきたものである。

私は、進化生物学と哲学の考え方を土台として、倫理の問題を検討してみたいと思う。これはすでに「進化倫理学」という学問が成立しつつある課題であはあるが、学術界でも支配的な学説がない状態であるので、私のような素人が大胆なことを言うことも許されるのではないかと思う。

もちろん、進化倫理学の先達の学究は十分に尊重したうえで、安易な妄想は避けるべきである。とはいえ、私は一好事家に過ぎないので、当然知っているべき研究について知らない場合も多いと思われる。そういう場合、読者諸賢からのご指摘を俟ちたいと思う。

【参考文献】

進化倫理学についての全体像を簡単につかめる手軽な本はまだ出ていないと思われる。しかし、倫理が進化的な産物であることはダーウィンが進化論を提唱した際に既に示唆していたことである。よって、「進化と倫理」という切り口の研究は割と存在している。そういう流れをまとめた本として、京都大学名誉教授の内井惣七先生の「進化論と倫理」は大変よくまとまった佳作としてお薦めできる。なお、内井先生はWEBでたくさんの論考を公開されているので、先生のWEBサイトを見るだけで、進化と倫理については十分学ぶことができる。